Le faux consensus sur l’égalitarisme
Les limites du débat public contemporain sont artificiellement limitées par des valeurs égalitaires. Les libéraux progressistes comme les libéraux classiques s’opposent aux versions les plus farfelues du wokery, mais beaucoup considèrent l’égalitarisme comme une bonne idée en principe tant qu’il n’est pas poussé « trop loin » par les idéologues communistes.
La purge en cours des programmes de diversité, d’équité et d’inclusion (DEI) dans les universités des États républicains a entraîné la fermeture de bureaux et le licenciement de personnel, ce qui a été largement salué, mais elle a en même temps conservé un engagement à promouvoir une certaine forme d’égalité qu’ils décrivent généralement comme « égalité daltonienne ».
Par exemple, en Floride , « trois hauts responsables de l’UF [Université de Floride] ont déclaré dans la note que malgré l’élimination du programme de diversité, d’équité et d’inclusion ou DEI, l’école poursuivrait ce qu’ils appellent « notre engagement en faveur de la dignité humaine universelle ». ‘»
Qu’y a-t-il dans une étiquette ? Il reste à voir si la « dignité humaine universelle » sera différente de « la diversité, l’équité et l’inclusion », alors que les mêmes employés capturés et licenciés des bureaux du DEI sont invités à postuler à de nouveaux postes dans la même institution : « Le mémo indique également que ceux qui ont été licenciés « sont autorisés et encouragés à postuler, d’ici le vendredi 19 avril, pour une considération accélérée pour différents postes actuellement affichés à l’université. »
Dans ce débat d’étiquettes, de formes et de slogans, les bureaux pour l’égalité abandonnent un acronyme et en assument un autre. L’hypothèse sous-jacente selon laquelle une certaine forme d’action pour promouvoir les idéaux égalitaires est nécessaire est rarement remise en question, en partie à cause d’éventuels litiges concernant le respect du Civil Rights Act de 1964 et en partie parce que les valeurs égalitaires sont considérées comme reflétant un consensus général. Ce consensus apparent se reflète dans la référence fréquente à « notre démocratie » et à « nos valeurs communes ». Par exemple, lorsque l’homme politique britannique Jeremy Corbyn a demandé que Donald Trump soit banni du Royaume-Uni, la raison qu’il a invoquée était que Trump « abuse de nos valeurs communes ».
Ce faux consensus autour des objectifs politiques a trois effets malheureux : premièrement, il obscurcit le débat ; deuxièmement, cela donne l’impression que les programmes de « diversité » sont en train d’être annulés tout en masquant un jeu de chaises musicales alors que des fonctionnaires réveillés se déplacent d’un bureau à l’autre et mélangent les fonds publics ; et troisièmement, cela crée un environnement politique dans lequel les dissidents de l’ensemble du spectacle égalitaire sont considérés comme des extrémistes – les opinions des gens ordinaires en viennent à être considérées comme tout simplement hors de propos.
Nous sommes tous progressistes maintenant
Le débat entre libéraux progressistes et libéraux classiques sur l’application de l’égalité se limite en grande partie à des désaccords sur la portée et la stratégie. Beaucoup de ceux qui se considèrent comme des libéraux classiques acceptent sans réserve une vision du monde progressiste que James Ostrowski définit comme « la forte présomption selon laquelle l’intervention (la force) d’un gouvernement démocratique produira un meilleur résultat que la société volontaire ». Différents types de libéraux peuvent être en désaccord sur la stratégie ou sur divers points de définition, mais sans aller jusqu’à remettre en question le rôle de l’État dans la promotion de l’égalité – par exemple à travers des lois anti-discrimination.
Ostrowski soutient que dans le climat politique actuel, « nous sommes tous progressistes désormais » puisque « la grande majorité des Américains sont nés dans un monde progressiste et n’en ont jamais connu d’autre ». Il prévient que « l’Amérique est en train de mourir d’une idée qu’elle ne comprend que vaguement, le soi-disant « progressisme » » et soutient que ceux qui ont des opinions progressistes devraient être considérés comme des progressistes, quelle que soit la façon dont ils se définissent.
Dans ce contexte, le débat contemporain entre différents types de libéraux porte sur des questions telles que le degré approprié de redistribution des richesses, la question de savoir si la redistribution doit s’étendre aux pays étrangers ou rester à l’intérieur des frontières nationales, si certains types de propriété doivent être exemptés de la redistribution, et des questions similaires. dont aucun ne remet en question le principe égalitaire sous-jacent. Par conséquent, David Gordon demande :
Existe-t-il un accord généralement accepté sur un ordre de valeurs qui n’autorise qu’un éventail limité de litiges ? . . . [Par exemple] existe-t-il un accord selon lequel il devrait y avoir certains programmes sociaux gouvernementaux et une certaine aide étrangère, ou n’y a-t-il aucun consensus sur la question de savoir si l’aide étrangère ou les programmes sociaux devraient exister ?
Comme le souligne Gordon, il n’existe pas d’accord généralement accepté. Tout ce qui s’est produit, c’est que les opinions dissidentes ont tendance à ne pas être entendues dans un débat mené par les progressistes entre eux. Le consensus apparent sur l’État-providence est faux. Comme l’observe Gordon dans son introduction à L’égalitarisme comme révolte contre la nature : « Presque tout le monde considère que l’égalité est une « bonne chose » : même les partisans du libre marché comme Milton Friedman se joignent à ce consensus. . . . Rothbard rejette catégoriquement l’hypothèse sur laquelle repose cet argument. Pourquoi supposer que l’égalité est souhaitable ? Il ne suffit pas, affirme-t-il, de la préconiser comme une simple préférence esthétique. Bien au contraire, les égalitaires, comme tout le monde, ont besoin de justifier rationnellement leurs mandats éthiques. »
Le débat doit porter sur l’opportunité de faire respecter l’égalité, et non seulement sur la meilleure façon de faire respecter l’égalité. Plutôt que de se demander comment redistribuer la richesse, il faut se demander si la richesse doit être redistribuée.
Différences et inégalités
L’un des résultats malheureux du faux consensus sur l’égalitarisme est qu’aucune distinction n’est établie entre les différences et les inégalités . Les différences entre les différentes personnes sont considérées avec la même hostilité et la même suspicion que les inégalités , en raison du consensus apparent sur l’objectif d’éradiquer les inégalités. De nombreux efforts sont consacrés à mesurer les disparités et les « écarts » entre différents groupes de personnes, le débat s’ouvrant alors sur ce qui doit être fait et sur la meilleure manière d’éradiquer ces disparités. Les employeurs devraient-ils être condamnés à des amendes en cas d’écarts d’emploi, d’écarts de rémunération ou d’écarts de carrière ? Les gens devraient-ils être emprisonnés pour avoir souligné les différences culturelles entre différentes ethnies et religions ? Les tribunaux devraient-ils permettre aux scientifiques de « croire » qu’il existe deux sexes ? Les scientifiques devraient-ils être autorisés à discuter des différences de QI ?
Peter Bauer soutient que différence , un terme neutre en termes de valeur, ne doit pas être confondu avec inégalité , un terme chargé de valeurs qui « suggère clairement une situation injuste ou autrement répréhensible ». L’erreur consistant à traiter « différence » et « inégalité » comme synonymes a contribué à la croissance d’une immense industrie de l’égalité vouée à l’éradication de la différence. La fiction dystopique de Kurt Vonnegut, dans laquelle l’égalité totale est imposée par un général handicapé, est un exemple frappant de l’horreur évoquée par la perspective d’éradiquer les différences naturelles :
Nous étions en 2081 et tout le monde était enfin égal. Ils n’étaient pas seulement égaux devant Dieu et la loi. Ils étaient égaux à tous égards. Personne n’était plus intelligent que quiconque. Personne n’était plus beau que quiconque. Personne n’était plus fort ou plus rapide que les autres. Toute cette égalité était due aux 211e, 212e et 213e amendements à la Constitution et à la vigilance incessante des agents du Handicapper General des États-Unis.
L’imagerie de Vonnegut est puissante parce que la plupart des gens accepteraient que les différences de compétences ou de talent ne soient pas moins naturelles que les différences de taille. Comme le soutient Bauer : « Le fait que les différences soient un terme plus approprié que l’inégalité est également suggérée par la pratique acceptée consistant à désigner les caractéristiques physiques des individus, telles que la taille, le poids et la force, comme des différences plutôt que des inégalités, et jamais comme des inégalités. »
Les différences ne sont pas un problème qui doit être résolu. Les différences font partie de la nature humaine et expliquent en partie pourquoi la coopération humaine fonctionne. Par conséquent, Gordon affirme : « Non seulement la biologie et l’histoire rendent les êtres humains fondamentalement différents les uns des autres, mais la civilisation dépend de l’existence de ces différences. Un système économique développé a pour pilier la division du travail ; et cela, à son tour, découle du fait que les êtres humains varient dans leurs capacités. »
Limiter la portée du débat
La construction d’un faux consensus limite artificiellement la portée du débat autour de la différence et de l’inégalité. Si l’on présume que les inégalités doivent être éradiquées, il semble alors s’ensuivre que les différences doivent elles aussi être éradiquées. Cela a de nombreuses implications sinistres, dont la moindre n’est pas l’expansion du concept de « discours de haine » pour inclure tout discours qui sort des limites artificielles du débat public. Les mères préoccupées par le contenu du programme scolaire de leurs enfants sont décrites comme « trop extrêmes pour la plupart des électeurs ». Les anarchocapitalistes sont décrits comme « d’extrême droite ». Comme l’a observé l’homme politique et chroniqueur britannique Daniel Hannan dans « Les élites mondiales suffisantes ont été exposées par un libertaire brandissant une tronçonneuse » : « Parce qu’il n’aime pas l’ingérence de l’État, Milei est traité de fou. Il est « radical » ( New York Times ), « extrême » ( El País ), « populiste » ( Le Monde ), « d’extrême droite » ( BBC ). Pourtant, le libéralisme classique qu’il défend est aussi peu doctrinaire que n’importe quelle vision du monde peut l’être. . . . Comment cette notion d’humanité en est-elle arrivée à être considérée comme extrême et sinistre ? Pourquoi est-il si détesté par les schmooze-meisters de Davos ? »
Hannan souligne que la notion humaine de « ne faites pas de mal aux gens, ne prenez pas leurs affaires » est un principe auquel de nombreuses personnes adhèrent dans leur propre vie : faites ce que vous voudriez qu’on vous fasse. Exclure cette vision du monde ordinaire du champ du débat public ordinaire restreint artificiellement le débat politique en omettant de se demander si l’égalitarisme est en principe une idéologie saine.
Le faux consensus égalitaire exclut du débat les opinions politiques et idéologiques parfaitement légitimes. Nous supposons alors qu’un débat solide et vigoureux est en cours alors qu’en réalité le seul débat public significatif se limite à des variations sur des thèmes égalitaires.
Le débat public est désormais superficiel et appauvri, trop préoccupé par les détails de l’application de l’égalité plutôt que d’oser remettre en question les objectifs politiques du parti uni . La manière dont nous définissons la portée du débat public est importante à la fois pour la liberté et la justice.
Cet article a été publié initialement en Anglais par Mises Institute et traduit en français par Institute for Economics and Enterprises
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