La notion de droits est beaucoup invoquée ces jours-ci. Deux catégories de droits dominent le discours politique actuel. Explorer la philosophie des droits de John Locke à nos jours.  Premièrement, il existe les droits sociaux , qui incluent les droits au logement, aux soins de santé et à l’éducation. Deuxièmement, il existe des droits fondés sur l’identité , qui comprennent les droits des femmes, des travailleurs, des homosexuels et des trans.

Il existe également une troisième catégorie moins connue, associée au libéralisme classique (à ne pas confondre avec le « libéralisme » moderne de la gauche politique). Le paradigme libéral classique peut être largement décrit comme une philosophie des droits individuels . Bien que le paradigme des droits individuels ait été largement oublié au cours des dernières décennies, il est en réalité beaucoup plus ancien que les deux autres et constitue le fondement du monde moderne. Ainsi, dans le but de clarifier ce sujet de plus en plus confus, explorons la vision libérale classique et voyons quel rôle elle peut jouer dans notre contexte moderne.

Droits individuels : la tradition libérale classique

L’approche libérale classique des droits a été résumée de la manière la plus célèbre dans le document fondateur des États-Unis, la Déclaration d’indépendance, qui stipule ce qui suit : « Nous tenons ces vérités pour évidentes, à savoir que tous les hommes sont créés égaux, qu’ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels se trouvent la vie, la liberté et la poursuite du bonheur. »

En développant cette formulation, les Pères Fondateurs se sont largement inspirés des écrits de John Locke (1632-1704), qui a été qualifié de « père du libéralisme ». Ils ont été influencés en particulier par les Deux Traités de Gouvernement de Locke , dans lesquels il a élaboré sa philosophie libérale du gouvernement et des droits.

Considérez les parallèles entre la Déclaration d’Indépendance et cette section des Traités de Locke : « L’état de nature a pour le gouverner une loi naturelle qui oblige chacun ; et la raison, qui est cette loi, enseigne à toute l’humanité, qui veut seulement la consulter, qu’étant tous égaux et indépendants, nul ne doit nuire à autrui. sa vie, sa santé, sa liberté ou ses biens ».

Comme ce passage et d’autres le montrent clairement, Locke fut une source et une inspiration majeure pour la Révolution américaine (une révolution qui était bien plus une bataille d’idées qu’une guerre physique). Le système politique américain est en grande partie un système lockéen. Ainsi, pour comprendre le paradigme des droits qui a encadré la fondation de l’Amérique, nous devons revenir en arrière et comprendre la vision des droits de Locke.

Alors, quel était le point de vue de Locke ? En bref, Locke considérait les droits comme étant fondamentalement liés à la propriété. Si vous possédez quelque chose, vous avez le droit de contrôler et d’utiliser cette chose comme bon vous semble, et les autres ont le devoir correspondant de ne pas interférer avec ce droit.

Le principal de ces droits de propriété est la propriété de soi – l’idée que vous êtes propriétaire de vous-même, c’est-à-dire de votre corps. Si votre corps vous appartient légitimement et que vous pouvez en faire ce que vous voulez, cela signifie que les autres (y compris les représentants du gouvernement) ont l’obligation de ne pas interférer avec votre utilisation de votre corps. En particulier, il est moralement interdit à d’autres de détruire, d’agresser ou d’asservir votre corps. C’est votre droit à la vie, à la santé et à la liberté. Puisque vous pouvez également posséder des biens, les autres ont le devoir moral de s’abstenir de voler, d’endommager ou d’interférer de toute autre manière avec votre utilisation de vos biens. Dans d’autres passages, Locke appelle cela le droit à la « succession ».

Bien qu’il y ait un débat sur la raison pour laquelle Jefferson a utilisé l’expression « poursuite du bonheur » dans la Déclaration d’indépendance au lieu de quelque chose comme « domaine », « propriété » ou « possessions », ce qui est clair est que les pères fondateurs s’inspiraient de la théorie de Locke. des droits, qui était en grande partie une théorie basée sur la propriété : à la fois la propriété de soi et la propriété des ressources extérieures. Selon eux, la protection des droits individuels concernait avant tout la protection des droits de propriété individuels .

Il y a quelques éléments qui méritent d’être soulignés concernant cette vision des droits. La première est que ces droits s’appliquent également à tous, sans distinction de race, de sexe, de nationalité, de profession, d’ascendance, etc. Même si les pères fondateurs n’ont certainement pas atteint cet idéal dans la pratique, ils ont néanmoins été parmi les premiers à mettre en œuvre l’idée selon laquelle les droits devraient être réservés à l’ individu – et non fondés sur l’appartenance à un groupe – et qu’ils devraient être universels et s’appliquer à tout le monde.

Une autre caractéristique remarquable des droits de propriété est qu’ils ont une portée très limitée. Le droit à la vie est simplement le droit d’être à l’abri du meurtre. Les droits à la santé et à la liberté sont également des droits à l’absence d’agression et d’esclavage, rien de plus. Le droit de propriété est simplement le droit de ne pas voir vos biens volés, endommagés ou autrement perturbés.

Étant donné que ces droits impliquent tous des choses qui ne peuvent pas vous être faites, les philosophes politiques les qualifient souvent de droits négatifs . En bref, vous avez le droit de ne pas être tué, de ne pas être agressé, de ne pas être réduit en esclavage et de ne pas être volé. Les droits négatifs impliquent que les autres ont des devoirs négatifs , c’est-à-dire un devoir de s’abstenir de certains actes. Plus précisément, les gens ont le devoir moral de s’abstenir de tuer, d’agresser et de réduire en esclavage autrui, ainsi que le devoir de s’abstenir de voler autrui.

Le problème des droits sociaux

Maintenant que nous avons exposé le concept libéral classique des droits individuels, examinons comment ce concept se rapporte aux deux paradigmes de droits plus modernes, à commencer par les droits sociaux. Encore une fois, les droits sociaux incluent les droits à des choses comme le logement, les soins de santé, l’éducation, la nourriture et l’eau potable. L’idée est que puisque ces biens et services constituent des besoins fondamentaux, il appartient à la « société » de les fournir à tout le monde – généralement par l’intermédiaire du gouvernement – ​​ou du moins à ceux qui ne sont pas en mesure de subvenir à leurs propres besoins.

Notez que les droits sociaux sont formulés différemment des droits de propriété. Alors que la propriété implique un droit à ce que certaines choses ne vous soient pas faites , les droits sociaux impliquent le droit à ce que certaines choses soient faites à votre place. Ainsi, alors que les droits de propriété sont considérés comme des droits négatifs, les droits sociaux entrent dans la catégorie des droits positifs .

Cette distinction se reflète également dans les devoirs qui correspondent à ces droits. Pour les droits positifs, les attentes des autres ne se résument pas simplement à la non-ingérence dans votre corps et vos biens. Ils ont désormais le devoir positif de vous aider d’une manière ou d’une autre.

Puisque les droits semblent être un concept très intéressant, il est tentant de défendre autant de droits que possible. Après tout, qui pourrait être contre plus de droits ? Le problème est que certains types de droits se contredisent et s’excluent donc mutuellement. Vous pouvez avoir l’un ou l’autre, mais pas les deux.

Par exemple, les droits positifs et négatifs sont fondamentalement incompatibles. Même si les deux sonnent bien, nous sommes obligés de choisir entre l’un ou l’autre, comme nous le verrons dans un instant. Puisque le libéralisme classique est basé sur la tradition des droits négatifs de propriété, les libéraux classiques rejettent complètement les droits positifs tels que les droits sociaux, car les accepter nierait les droits de propriété.

Mais en quoi ces deux systèmes sont-ils incompatibles ? Prenons un exemple.

Dis que j’ai à manger et que tu as faim. Avez-vous droit à ma nourriture ? Autrement dit, avez-vous droit à ma nourriture ? Il est tentant de dire oui, mais si nous le faisons, cela implique que je n’ai pas droit à ma nourriture.

Le mot « droit » est utile ici. Notez la racine du mot title , comme dans un titre de propriété. Dire que vous avez « droit » à cette nourriture signifie que la nourriture est légitimement votre propriété . Mais si c’est votre propriété, cela ne peut pas être ma propriété. Après tout, nous ne pouvons pas tous les deux revendiquer la propriété de cette nourriture. Une seule personne peut avoir le dernier mot sur la façon dont une ressource rare est utilisée. Une seule personne peut en être le propriétaire légitime.

Ainsi, si une personne affamée a un droit positif à la nourriture d’autrui, alors cette autre personne ne peut pas avoir un droit négatif à être libre de se faire prendre sa nourriture. Prendre la nourriture de quelqu’un d’autre, c’est soit prendre ce qui vous revient de droit, soit prendre ce qui ne vous appartient pas de droit. La nourriture ne peut pas être à la fois la vôtre et la vôtre en même temps. Ces deux droits sont donc incompatibles et un seul d’entre eux peut être systématiquement respecté. Comme l’a dit Ayn Rand : « Si certains hommes ont droit aux produits du travail d’autrui, cela signifie que ces autres sont privés de droits. »

Pour donner un autre exemple, disons que je suis médecin et que vous avez besoin de mes services médicaux. Avez-vous droit à mon travail ? Si oui, réfléchissez à ce que cela signifie. Cela signifie que mon corps ne m’appartient plus entièrement. Après tout, vous avez droit à mes services, ce qui signifie que je dois utiliser mon corps pour vous aider. Mon corps est en partie ta propriété à ce moment-là. Ainsi, dire que vous avez un droit positif à mes services, c’est dire que je n’ai pas le droit négatif de refuser un service.

Comme nous pouvons le constater, l’ensemble du paradigme des droits positifs est incompatible avec le paradigme des droits négatifs. Si les gens ont droit au travail et aux trésors d’autrui, cela signifie que ces autres n’ont pas le droit d’utiliser leur corps ou leurs biens comme bon leur semble. Si, d’un autre côté, les gens possèdent légitimement leur propre corps et leurs biens, alors les autres ne peuvent avoir aucun droit sur ces biens – aucun droit de réquisitionner ces choses à leurs propres fins, même au moyen d’une législation gouvernementale.

Le philosophe politique du XIXe siècle Frédéric Bastiat a mis en évidence le conflit entre les droits positifs et négatifs dans son pamphlet de 1850 La Loi .

« M. de Lamartine m’écrivait ainsi un jour : « Votre doctrine n’est que la moitié de mon programme. Vous êtes arrêté en liberté ; Je pars vers la fraternité. Je lui ai répondu : « La seconde moitié de votre programme détruira la première. » En fait, il m’est impossible de séparer le mot fraternité du mot volontaire. Je ne peux pas comprendre comment la fraternité peut être légalement imposée sans que la liberté soit légalement détruite, et donc que la justice soit légalement piétinée. »

Murray N. Rothbard a expliqué ce point dans son livre de 1982, The Ethics of Liberty , avec l’exemple du « droit positif à un salaire décent ».

« Nous pouvons dire qu’un homme a un droit à sa propriété (c’est-à-dire le droit de ne pas voir sa propriété envahie), mais nous ne pouvons pas dire que quiconque a le « droit » à un « salaire décent », car cela signifierait que quelqu’un être contraint de lui fournir un tel salaire, ce qui violerait les droits de propriété des personnes contraintes. »

Ainsi, le problème fondamental des droits positifs tels que les droits sociaux est qu’ils portent inévitablement atteinte aux droits négatifs qui sont l’essence de la liberté. Ils violent les libertés mêmes que les droits de l’homme sont censés protéger. Ils présentent la coercition non seulement acceptable, mais louable. Rothbard résume ainsi la position libérale classique à ce sujet . « Une distinction essentielle entre un « droit » réel et un « droit » fallacieux est que le premier n’exige aucune action positive de la part de qui que ce soit… » Tout ce qui est requis, poursuit Rothbard, c’est « la non-ingérence ».

Cette distinction essentielle s’est malheureusement estompée au cours du siècle dernier, conduisant à une confusion généralisée. Le président Franklin D. Roosevelt a été un contrevenant majeur à cet égard. Dans son discours sur l’état de l’Union de 1944, il a introduit l’idée d’une « deuxième Déclaration des droits » qui consacrerait des « droits économiques » tels que « le droit de gagner suffisamment pour se nourrir, se vêtir et se divertir », « le droit de vivre ». chaque famille à un logement décent », « le droit à des soins médicaux adéquats et à la possibilité d’atteindre et de jouir d’une bonne santé » et « le droit à une bonne éducation ».

Le philosophe politique Charles Kesler fournit une explication percutante à cette démarche.

« Une partie du génie politique de FDR consistait à tisser le nouveau concept de droits avec l’ancien concept de droits et à dissimuler un peu sa nouveauté et son radicalisme. Et il l’a fait dans le sens que vous venez de décrire : « Bien sûr, les anciens droits sont toujours là, ce sont simplement de nouveaux droits que nous ajoutons aux anciens droits. Ils n’enlèvent rien, ils y ajoutent. Et en fait, pour revendiquer les anciens droits, nous avons besoin de ces nouveaux droits. Car que signifie le droit de vote pour un homme sans emploi ? Que signifie le droit de propriété pour un homme qui n’a aucune propriété ? Et c’était une combinaison très réussie pour vendre ce qui était en fait une idée très nouvelle et, d’une certaine manière, révolutionnaire, comme la continuation d’une idée ancienne. »

La distinction formelle entre droits positifs et droits négatifs a été popularisée par le juriste tchèque Karel Vašák avec son article de l’UNESCO de 1977 intitulé Une lutte de 30 ans : les efforts soutenus pour donner force de loi à la Déclaration universelle des droits de l’homme . Vašák s’est probablement inspiré de la délimitation de la « liberté » positive et négative dans la conférence phare d’Isaiah Berlin en 1958, Two Concepts of Liberty .

Dans son article, Vašák décrit trois « générations » de droits. Il utilise ce concept pour discuter de la Déclaration universelle des droits de l’homme, un document clé dans l’histoire du discours sur les droits de l’homme proclamé par l’Assemblée générale des Nations Unies le 10 décembre 1948, il y a 75 ans aujourd’hui .

« Les droits proclamés dans la Déclaration universelle se répartissent en deux catégories : d’une part, les droits civils et politiques et, d’autre part, les droits économiques, sociaux et culturels. En raison de l’évolution des modèles de société ces dernières années, il est devenu impératif de formuler ce que le Directeur général de l’UNESCO a appelé « la troisième génération des droits de l’homme ». La première génération concerne les droits « négatifs », dans le sens où leur respect exige que l’État ne fasse rien qui puisse interférer avec les libertés individuelles, et corresponde grosso modo aux droits civils et politiques. La deuxième génération, en revanche, nécessite la mise en œuvre d’une action positive de la part de l’État, comme c’est le cas pour la plupart des droits sociaux, économiques et culturels. La communauté internationale se lance désormais dans une troisième génération de droits de l’homme que l’on peut appeler « droits de solidarité ». [Ceux-ci sont également considérés comme des droits positifs] Ces droits comprennent le droit au développement, le droit à un environnement sain et écologiquement équilibré, le droit à la paix et le droit à la propriété du patrimoine commun de l’humanité. »

Comme le montre clairement l’analyse précédente, l’inclusion de droits à la fois positifs et négatifs dans la Déclaration est un défaut fatal, qui vicie l’ensemble du document en raison des incohérences qu’il crée. On pourrait affirmer que le document est cohérent en interne parce que les droits négatifs qu’il énonce ont des limites claires qui laissent place à la fiscalité et à d’autres mesures gouvernementales coercitives, mais c’est bien pire pour le document. Une déclaration des droits dont la fonction principale est d’ affaiblir les droits de propriété négatifs est pire qu’inutile. Cela va à l’encontre du concept même qu’il prétend défendre.

Mais il y a un problème encore plus fondamental avec la Déclaration.

L’énumération de droits de plus en plus nombreux peut constituer une bonne publicité, mais elle sert en grande partie à obscurcir la philosophie fondamentale et à affaiblir ainsi la force morale du concept. Ce dont nous avons besoin, ce n’est pas de plus de « droits », mais de mieux comprendre et de faire respecter plus rigoureusement les seuls droits dignes de ce nom : les droits de propriété individuels.

Rothbard fait également un commentaire important sur le paradigme des « droits de l’homme » dans Power and Market :

« La concentration sur des droits vagues et totalement « humains » a non seulement obscurci ce fait [que les prétendus « droits humains » peuvent se résumer aux droits de propriété] mais a conduit à croire qu’il existe, nécessairement, toutes sortes de conflits entre les individus,  droits et la prétendue « politique publique » ou le « bien public ». Ces conflits ont, à leur tour, conduit les gens à affirmer qu’aucun droit ne peut être absolu, qu’ils doivent tous être relatifs et provisoires ».

Mais, comme le souligne Rothbard, lorsque les droits individuels sont correctement compris comme des droits de propriété négatifs, il n’est pas nécessaire de les qualifier d’exceptions.

Ce qu’il y a de beau avec les droits négatifs, c’est qu’ils ne se contredisent jamais. Mon droit à ma personne et à mes biens n’interférera jamais avec votre droit aux vôtres. Certains pourraient prétendre que les droits négatifs entrent en conflit dans les cas d’agression ou de vol (délits délictuels, plus généralement), mais cette objection découle d’une mauvaise compréhension des droits négatifs. Un droit négatif ne signifie pas que je peux faire tout ce que je veux avec ce que je possède, car une limitation est clairement que je ne peux pas utiliser ma personne et mes biens pour interférer avec les vôtres. Comme l’a dit le juge de la Cour suprême Oliver Wendell Holmes Jr. : « Le droit de brandir mon poing s’arrête là où commence le nez de l’autre homme. » Ou, comme le dit définitivement Herbert Spencer : « Chaque homme est libre de faire ce qu’il veut, à condition de ne pas porter atteinte à la liberté égale de tout autre homme. » Aucun conflit de droits ne surgit lorsque ce principe est appliqué.

Pour ceux qui se soucient du bien-être humain, le rejet libéral classique des droits sociaux peut paraître insensé, voire cruel. Mais les libéraux classiques s’opposeraient à cette caractérisation. La réalité est que les droits sociaux aggravent en réalité le bien-être humain . Contre-intuitivement, les droits individuels négatifs favorisent mieux les résultats souhaitables en matière de bien-être que les droits positifs. Pourquoi donc? Parce que la propriété privée et le libre marché sont la clé d’une économie productive.

Avant que les ressources puissent être consommées, elles doivent être produites, et le système de libre marché fondé sur les droits de propriété privée est sans précédent dans sa capacité à fournir une abondance de biens et de services de haute qualité à faible coût. La raison en est liée aux dynamiques inhérentes au marché libre, telles que les profits et les pertes . Ces dynamiques n’existent pas lorsque le gouvernement fournit des services publics, de sorte que les dépenses publiques gaspillent inévitablement les ressources et entravent la production. Cela conduit à un niveau de vie généralement inférieur, ce qui est particulièrement préjudiciable aux plus pauvres de la société – ceux-là mêmes que ces programmes de protection sociale étaient censés aider !

Dans son essai Private Property, Public Purpose , Henry Hazlitt a souligné que les investissements privés dans un système de libre entreprise aident déjà le public du mieux possible.

« Ce que les partisans de tous les projets d’expropriation ne réalisent pas, écrit-il, c’est que la propriété privée utilisée pour la production de biens et de services destinés au marché constitue déjà, à toutes fins pratiques, une richesse publique. Il sert le public tout autant – en fait, bien plus efficacement – ​​que s’il appartenait et était géré par le gouvernement ».

Comme le disait souvent l’économiste Ludwig von Mises , le capitalisme est une « production de masse pour les masses ». Et cela se voit dans les données. Grâce à la montée du capitalisme au cours des deux derniers siècles, l’humanité est devenue bien plus prospère que jamais. Et la corrélation entre libre entreprise et prospérité n’existe pas seulement dans le temps, mais aussi dans l’espace. Les pays jouissant d’une plus grande liberté économique ont tendance à être mieux lotis pour presque tous les indicateurs de bien-être par rapport aux pays où le gouvernement joue un rôle plus important dans l’économie. La meilleure façon d’aider les pauvres n’est pas de redistribuer les richesses existantes, mais de produire davantage de ressources . Et la clé de cette production est le système de libre entreprise, un système qui – en raison des droits de propriété privée – est meilleur pour le bien-être des masses que toute autre approche.

Le problème des droits basés sur l’identité

Comme mentionné ci-dessus, de nombreux mouvements au cours des dernières décennies et siècles ont défendu les droits fondés sur l’identité. Ceux-ci incluent les droits des femmes, les droits des Noirs, les droits des homosexuels, les droits des travailleurs, etc. À leurs débuts, nombre de ces mouvements étaient tout à fait louables. Non seulement ils étaient compatibles avec la tradition libérale classique, mais ils étaient en fait à l’avant-garde de cette tradition, appliquant des droits individuels aux personnes marginalisées qui se voyaient auparavant refuser ces droits.

Le mouvement abolitionniste en est un bon exemple. L’esclavage était un mal moral sans ambiguïté, non seulement parce que les esclaves étaient mal traités, mais aussi parce qu’on leur refusait le droit de contrôler leur propre corps. Pour remédier à ce tort, les abolitionnistes ont défendu l’application des droits individuels à tous les individus, quelle que soit leur race ou leur classe sociale. Comme l’écrivait Frederick Douglass : « Dans une nation composite comme la nôtre, comme avant la loi, il ne devrait y avoir ni riche, ni pauvre, ni haut, ni bas, ni blanc, ni noir, mais un pays commun, une citoyenneté commune, des droits égaux. et un destin commun. »

Le mouvement pour les droits des femmes a eu une genèse similaire. Dans le passé, les femmes se voyaient refuser une grande autonomie en raison de lois qui limitaient leur capacité à posséder et à contrôler des biens. Outre la campagne bien connue en faveur du suffrage universel, le mouvement initial pour les droits des femmes était en grande partie une tentative d’abolir ces lois afin que les femmes puissent avoir des droits de propriété égaux à ceux des hommes. Bien que les féministes collectivistes aient fini par dominer le mouvement, bon nombre des premières personnes opposées à ces lois faisaient partie d’une tradition différente, ancrée dans la philosophie des droits individuels. Cette tradition a été appelée féminisme individualiste .

« Les féministes individualistes ont abordé l’égalité d’une manière plus strictement juridique », écrit Wendy McElroy, « en faisant appel à la théorie du droit naturel. » Ils souhaitent que les droits individuels des femmes soient pleinement reconnus dans le cadre de lois protégeant de manière identique la personne et la propriété privée des hommes et des femmes. Un terme qu’ils préféraient était « propriété de soi », qui faisait référence à la juridiction morale que chaque être humain exerce sur son propre corps et sur les produits de son propre travail. Cette approche englobait non seulement la propriété privée et les droits naturels, mais impliquait également le refus d’imposer la vertu, ou la pureté sociale, à des individus pacifiques. Chaque adulte a le droit de choisir un mode de vie qui n’implique pas d’agression contre autrui.

Au début, le mouvement pour les droits des homosexuels était également aligné sur les droits individuels, du moins à certains égards. Il convient de rappeler que les activités sexuelles homosexuelles entre adultes consentants étaient illégales dans les 50 États jusqu’en 1962 , et que certains États avaient des lois sur la sodomie en vigueur jusqu’en 2003, date à laquelle elles ont été invalidées par la Cour suprême dans l’ affaire Lawrence c. Texas. . Bien entendu, de nombreux pays dans le reste du monde continuent à interdire les modes de vie homosexuels.

Dans la mesure où le mouvement pour les droits des homosexuels s’efforce de légaliser les actes consensuels entre adultes, cela s’inscrit clairement dans la tradition des droits individuels, qui défend le droit de chacun d’utiliser son corps comme bon lui semble, à condition de ne pas violer les droits d’autrui.

Il convient de souligner que le respect du droit d’une personne de faire quelque chose n’implique pas l’approbation morale de cette action. Par exemple, soutenir le droit d’une personne à consommer régulièrement des drogues dures ne signifie pas que l’on approuve ce mode de vie. La notion de droit ne concerne pas l’éthique de l’acte en question. Il s’agit simplement d’une question d’éthique de l’intervention violente pour interdire l’acte. Une position sur les droits consiste simplement à répondre à la question « quand la force est-elle justifiée ?

James A. Sadowsky résume clairement ce point dans The Libertarian Alternative (cité dans The Ethics of Liberty de Rothbard ).

« Quand nous disons qu’une personne a le droit de faire certaines choses, nous voulons dire ceci et seulement cela, qu’il serait immoral qu’un autre, seul ou en combinaison, l’en empêche par l’usage de la force physique ou la menace de celle-ci. Nous ne voulons pas dire que tout usage qu’un homme fait de sa propriété dans les limites énoncées est nécessairement un usage moral ».

Bien que les mouvements en faveur des droits fondés sur l’identité trouvent en grande partie leurs racines dans la tradition libérale classique des droits individuels, ils ont commencé à s’éloigner de ces racines au XXe siècle. En particulier, l’accent collectiviste sur l’identité a égaré les mouvements, qui ont commencé à promouvoir des droits positifs et des privilèges juridiques connexes pour les membres du groupe. Les droits fondés sur l’identité se sont transformés en droits collectivistes, l’antithèse des droits individuels.

Un exemple significatif de ce changement est le mouvement pour les droits civiques et plus particulièrement le Civil Rights Act de 1964. Plutôt que de simplement mettre fin à toutes les lois liées à la race, ce qui aurait été compatible avec les droits individuels, le Civil Rights Act interdisait la discrimination fondée sur la race et d’autres facteurs attributs dans les entreprises privées. Une telle politique peut paraître louable, surtout lorsqu’elle est présentée sous la bannière des « droits civiques », mais ne vous y trompez pas. Selon la vision libérale classique, il s’agit d’une violation des droits déguisée en protection des droits.

L’implication pratique d’un faux « droit à l’absence de discrimination » est que les individus n’ont plus le véritable droit à la liberté d’association, qui est une extension des droits de propriété. Les propriétaires d’entreprise ne peuvent plus choisir avec qui ils font affaire et il leur est interdit de gérer leur entreprise de manière séparée. Cela viole leur droit de propriété d’utiliser leurs terres et leurs ressources comme bon leur semble. Encore une fois, il est important de séparer l’éthique de la force de l’éthique des décisions personnelles. Défendre le droit de quelqu’un à la discrimination ne signifie pas défendre la discrimination. Vous pouvez détester la discrimination tout en affirmant que les gens ont le droit de faire de la discrimination. La question n’est pas « la discrimination est-elle morale ? La question est : « Est-il moral de recourir à la force contre des discriminateurs pacifiques ? »

Le fait est que ce qui a commencé comme un mouvement visant à accorder aux Noirs les mêmes droits individuels qu’aux autres s’est transformé en un mouvement qui restreignait désormais les droits individuels au nom de la défense d’autres soi-disant « droits ». Le Mouvement des droits civiques avait raison de s’opposer aux lois qui imposaient la ségrégation, mais il est allé trop loin lorsqu’il a cherché à imposer l’intégration. Du point de vue des droits individuels, le problème réside dans les mandats en tant que tels, et non dans la direction dans laquelle ils pointent.

La loi sur l’égalité de rémunération de 1963 a fait une démarche similaire en s’éloignant des droits individuels dans le mouvement pour les droits des femmes. En interdisant aux employeurs de faire preuve de discrimination fondée sur le sexe dans la fixation des salaires, la loi porte atteinte à la liberté contractuelle des personnes, ce qui constitue également une extension des droits de propriété. Les femmes se sont effectivement vu accorder le droit positif de recevoir le même salaire que les hommes si le gouvernement estimait qu’elles effectuaient un travail égal . Les politiques juridiques d’action positive ont depuis donné aux femmes et aux autres minorités des droits encore plus collectivistes sur le lieu de travail.

De nombreux autres groupes ont défendu des droits fondés sur l’identité au cours des dernières décennies. Certains d’entre eux ont emprunté le même chemin que les mouvements de défense des droits des Noirs et des droits des femmes : ils ont d’abord défendu de véritables droits individuels pour les membres du groupe, puis ont ensuite glissé vers des droits collectivistes. D’autres groupes, notamment les plus récents, se sont tournés directement vers les droits collectivistes, probablement parce qu’il n’existait au départ aucune loi restreignant leurs droits individuels.

Le concept de droits des travailleurs appartient sans doute à la première catégorie, même si l’histoire est moins claire que celle des droits des Noirs et des droits des femmes. Certaines choses généralement répertoriées comme droits des travailleurs comprennent le droit à la négociation collective et le droit de ne pas être soumis au travail forcé. En supposant que la négociation collective soit entièrement volontaire (sans ingérence du gouvernement), cela constituerait une simple application des droits individuels aux travailleurs. Mais d’autres droits dits des travailleurs vont clairement au-delà de cela. Par exemple, nombreux sont ceux qui affirment que les travailleurs ont droit à un lieu de travail sûr, à un salaire décent, à un certain nombre de congés payés et à de nombreux autres privilèges. Mais ce ne sont clairement pas des droits dans la vision libérale classique ; en fait, leur application légale viole les droits véritables des employeurs et des travailleurs , puisque leur liberté contractuelle est restreinte.

Certains exemples de droits fondés sur l’identité qui entrent dans cette dernière catégorie – n’ayant pas d’antécédents de droits individuels – incluent des éléments tels que les « droits des locataires » ou les « droits des consommateurs ». Ces mouvements ne sont pas nés dans le but de faire valoir les droits individuels négatifs des locataires ou des consommateurs. Au contraire, ils ont directement plaidé en faveur de privilèges juridiques, en particulier de mandats limitant les propriétaires et les fabricants quant au montant qu’ils peuvent facturer ou aux normes auxquelles leurs produits doivent adhérer. Comme nous pouvons le constater, il est important de faire preuve de discernement lorsque le mot « droits » est utilisé. Certaines applications de ce mot s’inscrivent tout à fait dans la tradition libérale classique, mais beaucoup d’autres, même les plus largement acceptées, constituent en fait des violations des droits individuels, même si elles sont présentées comme des protections des « droits de l’homme » ou des « droits civils ».

L’une des conséquences malheureuses des mouvements collectivistes en faveur des droits a été un antagonisme croissant entre les groupes, et il n’est pas difficile de comprendre pourquoi. Si un propriétaire d’entreprise ne veut pas servir les Noirs ou les homosexuels, le forcer à servir ces personnes ne fera que provoquer la colère. Lorsque les travailleurs font adopter une loi obligeant leur employeur à inclure certains avantages dans leur contrat, faut-il s’étonner pourquoi les employeurs n’apprécient pas cela ?

Le résultat de cet antagonisme est souvent une persécution davantage fondée sur l’identité. Les personnes discriminatoires seront encore moins enclines à traiter avec bienveillance ou équité les groupes qu’elles n’aiment pas. Les employeurs seront beaucoup moins disposés à traiter leurs travailleurs avec respect. Ironiquement, les privilèges fondés sur l’identité conduisent à une augmentation de l’animosité fondée sur l’identité. C’est juste la nature humaine. Mais les droits individuels font le contraire. Puisque les gens sont toujours autorisés à suivre leur propre chemin, les seules interactions qui ont lieu dans le cadre libéral classique sont celles qui satisfont les deux parties. Il ne s’agit pas d’un groupe utilisant la loi pour obtenir l’avantage sur son groupe rival. Il s’agit plutôt de personnes – d’individus – qui se réunissent pour former des relations mutuellement bénéfiques.

Il convient également de noter que les marchés libres punissent naturellement ceux qui insistent sur la discrimination. Comme l’ a souligné l’économiste lauréat du prix Nobel Gary Becker dans son livre fondateur de 1957, The Economics of Discrimination , la concurrence oblige les employeurs à mettre leurs préjugés de côté, sous peine de perdre de l’argent. « Éliminer les candidats en fonction de leur groupe signifie réduire les chances d’embaucher le meilleur travailleur, qui pourrait très bien aller travailler pour une entreprise concurrente », écrit John Hood, résumant le raisonnement de Becker. « De la même manière, exclure des groupes entiers de consommateurs signifie abandonner les ventes à des concurrents. »

Et que se passe-t-il si quelqu’un est prêt à payer le prix de sa discrimination ? La réponse libérale classique est la suivante : pourquoi les arrêter ? Pourquoi s’embêter à imposer notre morale aux autres alors que nous pourrions simplement nous séparer pacifiquement ? Non seulement cette dernière option évite la coercition, mais elle conduit également à une société plus saine.

Lorsque les droits individuels sont respectés, les relations entre les personnes sont fondées sur l’amitié et non sur la force. Collaboration, pas coercition. Il y a de la tolérance pour ceux qui ne sont pas d’accord plutôt que l’intolérance inhérente aux mandats gouvernementaux. C’est la beauté des droits individuels. La liberté n’est pas seulement bonne en soi. Cela vaut également la peine d’être poursuivi car cela facilite l’harmonie, la coopération, l’amitié et l’équité. Aussi ironique que cela puisse paraître, les droits individuels renforcent la communauté. En effet, ils constituent le fondement d’une société prospère et harmonieuse.

Le grand détournement

Si les droits sociaux et les droits collectivistes fondés sur l’identité ne sont en réalité que des privilèges juridiques spéciaux, pourquoi sont-ils appelés droits ? Comme Charles Kesler l’a laissé entendre, il semble que ce qui se passe réellement ici, c’est que la rhétorique des droits est exploitée pour des causes spécifiques parce qu’elle semble bonne . Les gens ont réalisé qu’ils pouvaient susciter beaucoup de sympathie pour leur cause en présentant leur situation comme une violation de leurs droits. Ainsi, au nom de ce qui équivaut à du marketing, les gens ont commencé à utiliser le langage « nos droits sont violés » malgré une absence totale de principes sous-jacents concernant ces soi-disant droits.

Le succès de la tradition américaine des droits individuels « a donné aux « droits » un éclat qui perdure jusqu’à ce jour », explique Dan Sanchez dans un autre article. « Mais le mot « droits » a depuis longtemps été détourné par les ennemis de l’idée originale de droits. Pour voler le prestige gagné par cette idée, ils ont associé le mot à leurs droits préférés accordés par le gouvernement. »

Que ce détournement soit un stratagème pleinement conscient ou non est presque hors de propos. Le fait est que cela s’est produit et que c’est la source de l’énorme confusion qui entoure encore aujourd’hui le concept de droits. Pour échapper à cette confusion, nous devons redécouvrir le paradigme lockéen original des droits. Avec cette compréhension en main, nous serons équipés pour évaluer les problèmes du moment et distinguer les véritables droits individuels des droits et privilèges qui violent les droits au nom de leur défense.

En défendant les droits individuels de manière cohérente et sans compromis, nous ferons progresser la véritable justice pour chacun, ainsi que la prospérité et l’harmonie pour tous.

Cet article a été publié initialement en Anglais par FEE et traduit par Institute for Economics and Enterprises

Partager ce contenu: